اتهام مدافعي تحقيق الربح من الصراع العرقي ليس جديدًا – وكان دائمًا مشكلاتيًا

(SeaPRwire) –   في سبتمبر، أعلنت جامعة بوسطن أنها ستطلق تحقيقًا في مالية مركزها للبحوث المناهضة للعنصرية. تأسس المركز في عام 2020 على يد إبرام إكس كيندي، مؤلف بارز ومدافع عن مناهضة العنصرية، ويتمتع المركز بسمعة الالتزام “بحل المشاكل الفعلية لعدم المساواة العرقية وعدم العدالة” 45 مليون دولار في التبرعات والوعود خلال عامه الأول. ومع ذلك، أثارت المشاكل الوثائقية الموثقة بشكل جيد للمركز مؤخرًا، بما في ذلك إقالة الموظفين وانتقادات سابقي العمل لقيادة كيندي، استياء كبير.

، أعلنت جامعة بوسطن أن تدقيقها الأولي وجد “لا مشاكل في كيفية إدارة [المركز] لمالياته”. ومع ذلك، لا تزال وسائل الإعلام المحافظة تركز على تشويه سمعة كيندي كجزء من المتحمسين للاستفادة من الصراع العرقي.

كلا المصطلحين شائعان وغير محددين بشكل واضح، يطفو شبح “المحرض على العرق” بقوة فوق السياسة العرقية المعاصرة في الولايات المتحدة. تكمن اتهامات “المحرض على العرق” في قلب الجهود الأوسع نطاقًا لليمين لإضعاف شرعية النشاط الأسود ومطالب العدالة الاجتماعية والعرقية، وقد طبق المصطلح على أشخاص مثل لاعب كرة القدم إلى . يتشابه مصطلح “المحرض على العرق” مع “مثير العرق”، وهو مصطلح آخر مألوف يوجه إلى الأشخاص المتهمين بـ “استغلال” الصراعات العرقية. ولكن في حين تختلف الدوافع المزعومة لـ “مثير العرق” – من شعور غير مكانه بالظلم الشخصي إلى تقدم أجندات سياسية محددة – فإن الانتقاد الرئيسي لـ “المحرض على العرق” هو التغني المالي الشخصي.

من المغري قراءة “المحرض على العرق” على أنه ظاهرة حديثة أنجبتها السياسة الحزبية وظهور أخبار الكابل وشبكة الإنترنت، وردة الفعل البيضاء على نهضة النشاط الأسود في السنوات الأخيرة. ومع ذلك، فإن المصطلح وسوابقه له تاريخ طويل يسلط الضوء على التقاطعات المعقدة بين السياسة السوداء والاحتجاج العرقي وثقافة وسائل الإعلام – فضلاً عن حدة الصراع الذي خاضه المتحدثون السود وأنصارهم وخصومهم لتحديد حدود “القيادة العرقية المشروعة”.

قبل أكثر من قرن من الزمان، كان القادة السود أولئك الذين قادوا جهودًا لإدانة الأميركيين الأفارقة الذين حاولوا “جني الأرباح من العرق”. في كتابه عام 1901 “من الرق إلى النجاح”، أخذ بوكر تي. واشنطن، وهو من أنصار التوافق العرقي، على المتحدثين السود الذين “يجعلون من المشاكل والأضرار والصعوبات التي يواجهها العرق الأسود أمام الجمهور عملاً تجاريًا”. كانت تعليقات واشنطن موجهة نحو نشطاء سود تقدميين مثل دبليو. إي. بي. دو بوا وويليام مونرو تروتر.

رداً على ذلك، وصف دو بوا وتروتر وآخرون واشنطن بأنه “احتيال” ودعوته للتوافق بأنها “حقيقة خطرة نصفية”. كان في قلب هذه الاتهامات اختلافات أيديولوجية حول كيفية تعزيز مصالح السود بشكل أفضل بين جيل جديد من قادة حقوق المواطنين السود. أولوية واشنطن لبرنامج التعليم المهني والاكتفاء الذاتي الاقتصادي من خلال العمل داخل هياكل السلطة البيضاء. بالمقابل، دافع دو بوا وآخرون عن “التحريض المدني”، مواجهة بشكل مباشر إقصاء السود سياسيًا والبنية القانونية والسياسية لنظام الفصل العنصري.

كانت هذه الاختلافات مكبلة بثقافة الطباعة الأمريكية وصحافة السود الناشئة، التي شهدت ثورة بفضل التقدم التكنولوجي وتزايد إمكانية الحصول على ورق الصحافة خلال العقدين الأخيرين من القرن التاسع عشر. كان هذا الصراع العلني غالبًا متعمدًا. حاول واشنطن نشر ما وصفته سوزان كارل بـ “حملات التشهير الخبيثة وغير الصحيحة” ضد خصومه الأيديولوجيين. مماثلاً لذلك، كان تروتر ودو بوا صحفيين منتجين استخدما إصدارات مثل صحيفة بوسطن الحارس وأزمة لإصدار هجمات ضد القادة الذين يعتقدون أنهم مذنبون بـ “الاحتيال والخداع”.

في النهاية، جلبت هذه اللغة الاختلافات الأيديولوجية المعنية إلى العيان، لكنها أيضًا تهدد بتشتيت الانتباه عن الهدف المشترك للمساواة العرقية. في الوقت نفسه، أظهرت قدرة وسائل الإعلام على صياغة سمعة المتحدثين السود الفرديين والمنظمات المدنية الحقوقية.

أصبحت آثار هذه الديناميك واضحة في النصف الثاني من القرن العشرين عندما انتقلت مناقشات “تاجر العرق” أو “المحرض على العرق”، مستفيدة من تقنيات وسائل الإعلام الجديدة القوية، إلى خطاب الإعلام السائد. بحلول مسيرة واشنطن في عام 1963، كان أكثر من تسعة أعشار الأسر الأمريكية تشاهد صراع حقوق المواطنة يتطور على شاشات التلفزيون في غرفهم المعيشية. ساعد التلفزيون الشبكي على جعل القادة السود مثل مارتن لوثر كينغ الابن شخصيات وطنية.

ومع ذلك، قدمت وسائل الإعلام الوطنية الناشئة أيضًا مساحة لسياسيي الجنوب والعنصريين البيض ونقاد الحركة الآخرين لمهاجمة قادة حقوق المواطنة والمنظمات باعتبارهم “مثيرين خارجيين” و”ديماغوجيين” ومنتفعين ذاتيين. عندما اختارت مجلة تايم كينغ كـ “رجل العام” في عام 1963، طبعت ردود قراء بمن فيهم تيد كورلو من كليفلاند الذي أعرب عن دهشته “أن محرضًا عرقيًا يصبح رجل العام”.

شجعت التفرقة المتزايدة داخل حركة الحرية السوداء خلال النصف الثاني من الستينيات أيضًا مثل هذه الانتقادات، حيث أ