كيف منحني لقاء ناجية من هيروشيما الأمل

(SeaPRwire) –   في صباح يوليو/تموز الرطب في هيروشيما باليابان، جلست في غرفة مؤتمرات في الطابق السفلي تحت حديقة النصب التذكاري للسلام مع 40 مندوبًا آخرين في برنامج U.S.-Japan Leadership Program، أستمع إلى كوكو كوندو تصف اليوم الذي دُمرت فيه مدينتها بقنبلة ذرية في عام 1945.

كوكو هي “هيباكوشا”، وتعني حرفيًا “شخص متأثر بالقنبلة”. كانت مجرد طفلة عندما أحرقت القنبلة الذرية التي ألقتها القاذفة B-29 Enola Gay معظم مدينتها. في الأسبوع الماضي، كان عقلها حادًا، وملاحظاتها مضحكة بشكل مدهش، وصوتها ثابتًا. روت كيف اندفع والدها، وهو كاهن، في البداية إلى المنزل بعد الانفجار الصاخب والضوء الحارق للبحث عن زوجته وابنته الرضيعة بدلاً من مساعدة الأشخاص المحروقين والمصابين بالعمى من حوله. طارده هذا الشعور بالذنب بقية حياته.

لكن ما أدهشني حقًا كان ما جاء بعد ذلك. 

لطالما حلمت كوكو بما ستفعله إذا التقت بأي من طاقم Enola Gay، الرجال الذين افترضت أنهم يجب أن يكونوا وحوشًا. ومع ذلك، عندما التقت بشكل مذهل بمساعد الطيار الكابتن روبرت لويس، في برنامج الألعاب الأمريكي “This is Your Life” عام 1955، رأت دمعة تسيل على خده وهو يروي كيف نظر إلى أنقاض هيروشيما من الطائرة ويتساءل: “يا إلهي، ماذا فعلنا؟”

قالت: “أدركت أنني لم أكرهه”. “لقد كرهت الحرب”. وانتهى بهما الأمر وهما يتصافحان. ثم توقفت كوكو، وذكرت أنه “عندما جاء إلى هيروشيما، تحدث الرئيس أوباما عن ناجية من هيروشيما ‘غفرت لطيار قاد الطائرة’. دائمًا ما أتساءل… هل كنت أنا؟”

شعرت بكهرباء غريبة تسري في عمودي الفقري. بدأت راحة يدي تتعرق. لقد عملت ككاتب خطابات لأوباما عندما أصبح أول رئيس أمريكي في منصبه يزور هيروشيما. وتذكرت أنني ساعدت في جمع الأبحاث لبن رودس، كاتب الخطابات اللامع الذي ساعد في إعداد تلك الملاحظات. بينما كنت أعمل مع قلة آخرين على التنقيب في القصص والروايات، تذكرت فجأة قراءة قصة كوكو.

مشيت إلى مقدمة غرفة المؤتمرات، التي تقع على بعد بضع مئات من الأقدام فقط من نقطة انفجار القنبلة. قلت بلطف: “كوكو سان، أعتقد أنني أستطيع الإجابة على سؤالك بشأن الرئيس أوباما لأنني قمت ببحث لهذا الخطاب. نعم، تلك كانت قصتك التي رواها.”

التقط بعض زملائي المندوبين هذه اللحظة بالفيديو. يمكنك أن تسمعهم يلهثون وهم يدركون ما يحدث. كوكو تصرخ وتصفق في دهشة. تملأ الدموع عينيها. نتعانق أنا وكوكو. بطريقة ما، عبر ثمانية عقود وقارتين، شعرت وكأن خيوط التاريخ المختلفة قد اجتمعت.

لا تزال الرواية العالمية للقصف الذري لهيروشيما وناغازاكي غير واضحة، وتستمر النقاشات حول هذا الموضوع. يقول البعض إنها عجلت بإنهاء الحرب العالمية الثانية وأنقذت أرواحًا مدنية وعسكرية لا حصر لها كانت ستفقد في غزو بري لليابان الإمبراطورية. يرى آخرون أن القصف لم يكن ضروريًا عسكريًا، وكان عملًا إرهابيًا، وصُمم بشكل أساسي لإظهار القوة الأمريكية.

ثم هناك القصص الإنسانية الفوضوية. على سبيل المثال، كشفت إحدى المندوبات اليابانيات أن جدها كان من المقرر أن يهلك كطيار كاميكازي في 17 أغسطس 1945. وقد نجت حياته عندما استسلمت اليابان قبل يومين، وذهب ليلتقي ويتزوج جدتها. تساءلت عما إذا كان وجودها ذاته قد أصبح ممكنًا بفضل الدمار الذي خلفته القنبلة الذرية.

ومع ذلك، بالنسبة للكثيرين في الولايات المتحدة، لا تزال الحرب العالمية الثانية تُذكر على أنها “حرب عادلة”. كأمريكي يهودي، تعلمت عن الحرب بشكل أساسي في المدرسة العبرية، وقرأت عن أهوال الهولوكوست وشجاعة “جيلنا الأعظم” في إنقاذ العالم من النازيين والفاشية. إنه تاريخ يسهل روايته كسرد بسيط للحق والباطل، البطل والشرير.

لقائي بكوكو وقضائي وقتًا في اليابان عقّد فكرتي عن هذه “الحرب العادلة” نفسها. رأيت كيف يمكن للصراع أن يدمر المجتمعات، وكيف يمكن للآثار اللاحقة أن تستمر لأجيال.

كتب ويليام فوكنر مقولته الشهيرة: “الماضي لا يموت أبدًا. إنه ليس ماضيًا حتى.”

اعتدت أن أعتقد أن هذا الاقتباس يتعلق بالذاكرة. لكن جلوسي بجانب كوكو، التي نجت من قنبلة نووية، والتقت بالرجل الذي ألقاها، وعاشت لترى قصتها تروى على لسان رئيس أمريكي، أدركت أنه يتعلق أيضًا بمستقبلنا.

الماضي ليس ماضيًا لأنه لا يزال يطلب منا أشياء اليوم. كأمريكيين، عندما نفكر في النزاعات الحالية المستعرة حول العالم، أو عندما نناقش سياسة الهجرة الداخلية أو العدالة الجنائية، يمكن لسياساتنا وخوارزميات وسائل التواصل الاجتماعي أن تشجعنا على تسطيح الناس وتحويلهم إلى مجرد أعداء.

قصة كوكو تحثنا على إيجاد مسار أفضل، والبحث عن التواصل الإنساني. لقاؤها بالكابتن لويس سمح لها بمسامحة رجل ألقى قنبلة عليها. لقائي بمندوب آخر كان جده طيارًا كاميكازي أجبرني على إعادة التفكير في افتراضاتي كأمريكي يهودي حول أحفاد العسكريين من دول المحور.

كوكبنا هائل، وتاريخه معقد. لكن العالم لا يزال صغيرًا بما يكفي لشخصين — أحدهما عاش التاريخ والآخر حاول المساعدة في روايته — ليتواصلا. عندما يحدث ذلك، لا تعود الذاكرة هي الوحيدة التي تنبض بالحياة. بل الأمل.