لماذا يهم اختيار المنهجية التاريخية الصحيحة للصراع الإسرائيلي الفلسطيني

(SeaPRwire) –   في , أوضحت سالي عابد، وهي مواطنة فلسطينية من إسرائيل وعضو في ، وهي منظمة تعمل من أجل السلام بين الإسرائيليين والفلسطينيين، “إن حياتنا … متشابكة بشكل لا يصدق”. وقالت إن التضامن اليهودي الفلسطيني يمكن أن يخلق مساحة لاحتواء واحتضان كلتا التجربتين، بما في ذلك الألم المشترك والمصير المشترك، معًا، مع العمل بكونه “العدو اللدود لحماس والحكومة الإسرائيلية [الحالية]”.

المؤرخون في وضع جيد للمساعدة في خلق مثل هذه المساحة.

إحدى الطرق للقيام بذلك هي تطبيق النهج المعروف باسم التاريخ العالمي على الصراع الإسرائيلي الفلسطيني. يؤكد التاريخ العالمي على الروابط والمقارنات والتحولات التي تتجاوز الحدود الاصطناعية للثقافات والأمم والإمبراطوريات الفردية ويعطي فسحة لأولئك مثل عابد الذين لديهم رؤية للسلام والعدالة لكل من الإسرائيليين والفلسطينيين.

لا يعد تقرير الإطار التاريخي الذي يجب تطبيقه مجرد تمرين أكاديمي – وخاصة في هذا الصراع، حيث أصبح نهج آخر، يُعرف باسم الاستعمار الاستيطاني، طريقة شائعة لتحليل الأحداث الجارية. تركز عدسة الاستعمار الاستيطاني على العملية التي تقوم بها الشعوب الأجنبية، غالبًا من أوروبا، وتجرد السكان الأصليين من أراضيهم وتمحي أو تمحو ثقافاتهم ومجتمعاتهم من أجل إقامة مجتمعات استعمارية جديدة. وبالتالي، فإنها تميل إلى تحديد الصراع الحالي من حيث المستعمرين اليهود القمعيين ضد الضحايا الفلسطينيين الأصليين. لكن على الرغم من شعبيتها المتزايدة بين الأكاديميين والناشطين، إلا أنها لا يمكن أن تفسر بالكامل التاريخ المعقد للمنطقة. ومع ذلك، فإن استخدام مجموعة متنوعة من الأساليب والتقنيات من التاريخ العالمي يجعل من الممكن التقاط العلاقة التاريخية الديناميكية ومتعددة الأبعاد بين الشعبين ويوفر أساسًا يمكنهما بناء جسر مصالحة عليه.

يكشف هذا النهج أن القوى العالمية في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين وضعت الجانبين في مسار تصادمي. كما أنه يساعد المراقبين على رؤية أن السنوات المائة الماضية، التي اتسمت بالصراعات بين الشعبين، هي انحراف تاريخي عن فترة أطول بكثير من التعايش والتآلف.

وفقًا لنموذج الاستعمار الاستيطاني، خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، غزا الصهاينة الأوروبيون، بمساعدة البريطانيين، واحتلوا أرض الفلسطينيين الأصليين. منذ ذلك الحين، سعى الإسرائيليون، بدعم من قوة إمبريالية أخرى وهي الولايات المتحدة، إلى استعمار الفلسطينيين والقضاء عليهم وإنكار دولتهم.

يحتوي هذا التأطير على آثار مهمة لحل الصراع بما في ذلك بعض واضعي أسس إسرائيل جاؤوا من أوروبا بعقلية استعمارية. أسفرت عمليات شراء أراضيهم من العثمانيين وملاك الأراضي العرب الغائبين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين وإنشاء دولة إسرائيل اللاحقة عما يسميه الفلسطينيون النكبة (الكارثة)، وتهجير حوالي 750.000 شخص من منازلهم وقراهم. كما يوجه نموذج الاستعمار الاستيطاني الكثير من الاهتمام اللازم للمعاناة الواسعة النطاق للفلسطينيين في غزة وشرق القدس والضفة الغربية، وحتى لسوء معاملة المواطنين الفلسطينيين داخل إسرائيل، على الرغم من أن لديهم حقوقًا قانونية أكبر وضمانات اجتماعية أكثر من الفلسطينيين في تلك المناطق.

ومع ذلك، كما أشار المؤرخ سيباستيان كونراد، “إن تفضيل الانقسام بين المستعمر / المُستعمَر كإطار تفسيري أساسي يفرض منطقًا ثنائيًا يبقى في نهاية المطاف تقييديًا على الرغم من كل رؤيته. فهو يفتقر إلى القدرة على مراعاة عالم معولم معقد”. كما أنه يغفل عن التاريخ العلائقي الأطول بكثير لليهود والمسلمين والمسيحيين وغيرهم في فلسطين وإسرائيل والعالم الإسلامي الأوسع، حيث اليهود .

طُرد اليهود عدة مرات من أجزاء مما يعرف الآن بإسرائيل بين القرن الثامن قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي، بالإضافة إلى حظرهم من قبل الرومان في القرن الثاني الميلادي. ومع ذلك، بقي اليهود في الجليل والأجزاء الشمالية من إسرائيل، وكان هناك وجود يهودي مستمر منذ تلك الأوقات. ظل الكثير ممن نفيوا في المنطقة أيضًا بما في ذلك شمال إفريقيا والعراق وإيران واليمن في العصر الحديث.

في ظل حكم الدول والإمبراطوريات الإسلامية بين القرنين السابع والعشرين، ازدهر اليهود مع أقليات أخرى، مثل اليونانيين والأرمن، في التجارة البحرية في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط والبحر الأحمر والمحيط الهندي. الأدلة من جنيزة القاهرة، وهي مجموعة من الرسائل والوثائق القانونية والحسابات، المحفوظة في كنيس مصري من العصور الوسطى، .

في القرنين الرابع عشر والخامس عشر والسادس عشر، وجد عشرات الآلاف من اليهود (والمزيد من المسلمين) من شبه الجزيرة الأيبيرية الكاثوليكية ملاذًا في شمال إفريقيا والإمبراطورية العثمانية. انضم اليهود الأيبيريون (المعروفون باسم السفارديين) إلى المجتمعات اليهودية الموجودة بالفعل في مدن مثل القاهرة والقسطنطينية ودمشق وسالونيك وصفد والقدس. هناك، ومثل المسيحيين، كانوا أقلية محمية باسم “أهل الكتاب”، على الرغم من أنهم خضعوا لضرائب خاصة واعتبروا مواطنين من الدرجة الثانية وتعرضوا لهجمات دورية. ازدهر الكثيرون على الرغم من هذه التحديات وعاشوا بسلام مع جيرانهم.

في القدس العثمانية، عاشت العائلات اليهودية والمسيحية والمسلمة في مكان قريب، وغالبًا ما كانت تشترك في ساحات. على مر القرون، شعب من جميع الأديان الثلاثة في حياتهم اليومية من خلال الشراكات التجارية والزيارات في الأعياد الدينية وتقديم الموسيقى في حفلات الزفاف الخاصة ببعضهم البعض ومشاركة المعتقدات الثقافية المشتركة، بما في ذلك الخوف من العين الشريرة.

إن تضمين هذه القرون من التاريخ في قصة الصراع الإسرائيلي الفلسطيني يوفر منظورًا جديدًا تمامًا. يكشف كيف كانت الأيديولوجيات والقوى والهياكل السياسية في أواخر القرن التاسع عشر والقرن العشرين، والتي كان كل من اليهود والفلسطينيين خاضعين لها، هي التي خلقت قطيعة تاريخية وظروفًا للصراع العنيف.

بينما كانت الاستعمارية عاملاً، كانت التطورات العالمية الأخرى – انتشار القومية العرقية وتفكك الإمبراطوريات الأوراسية إلى جانب توسع الإمبراطوريتين البريطانية والفرنسية والاضطهاد الواسع النطاق للأقليات العرقية والدينية – ذات أهمية كبيرة أيضًا. خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت القومية الإقصائية في تزايد، ليس فقط في دول مثل فرنسا وألمانيا ولكن أيضًا داخل حدود إمبراطوريات هابسبورغ والعثمانية ورومانوف وتشينغ. طور مجموعة متنوعة من الرعايا الإمبراطوريين، مثل الأرمن واليهود والألبان واليونانيين والعرب، أشكالهم الخاصة من القومية، ساعين إلى دعم تطلعاتهم السياسية ليس فقط من داخل الإمبراطوريات التي أقاموا فيها ولكن أيضًا من القوى الخارجية. والأمر بالغ الأهم