يجعلنا الملل بشريين

(SeaPRwire) –   في مقال نشر في صحيفة فاينانشال تايمز، يشاركنا ماركهام هيد أزمة حياة غريبة. في سن 41، قد بنى ما يعتبره الكثيرون الحياة الجيدة: لديه عائلة؛ هو صحيح ومنتج وإبداعي؛ لديه وقت للسفر والقراءة وممارسة الرياضة ورؤية الأصدقاء. ومع ذلك، يشعر أن “شيئًا ما غير صحيح”. يطلق على هذه الحالة مجموعة متنوعة من الأسماء، بما في ذلك الحزن منتصف العمر، الملل، واليأس. كما يشخصها أيضًا لدى الآخرين حوله. لمحاربة ذلك، اتجه بعض أصدقائه إلى رحلات أيواسكا، في حين اتجه آخرون إلى اللياقة البدنية. ما يجعل حالة هيد غريبة بعض الشيء هو أنها لا تبدو أن تنشأ من أي شيء محدد. لو كان هيد قد فقد وظيفته، أو لم يكن لديه وقت لنفسه، أو كان يكافح في زواجه، كانت بعض هذه المشاعر ستبدو أقل غرابة.

في تاريخ الفلسفة، كان هناك العديد من المحاولات لفهم مثل هذه المشاعر القوية ولكن غير المحددة. وصفت الحزن واليأس والقلق بعض الوصفات لهذه الحالات. في رواية “الغثيان”، يصف الفيلسوف الوجودي الفرنسي جان بول سارتر شخصًا يتجرع تلك المشاعر بشكل غامض كلما واجه أشياء عادية مثل حجر على الشاطئ. يصف الفيلسوف الألماني مارتن هايدغر عدم الارتياح الغريب الذي قد نشعر به عندما نكون مملين ونبحث بيأس عن التشتيت. يتحدث الفيلسوف الدانماركي عن يأس صامت في خلفية حياتنا، إحساس بعدم الانسجام أو الرعب من شيء مجهول قد يمسكنا لحظيًا.

للأسف، تم فهم وصفات الفلاسفة لمثل هذه الحالات على أنها لحظات حزينة أو رومانسية من التأمل الوجودي حيث ندرك بشريتنا أو بطلان حياتنا. تصورت بهذه الطريقة، فإن هذه اللحظات محكوم عليها بالبقاء معزولة عن القلق واليأس والحزن الذي نواجهه في حياتنا العادية ونطلب المساعدة بشأنه. ولكن إذا نظرنا خلف الصور النمطية للوجودية، فإن الأفكار الفلسفية حول مثل هذه الحالات يمكن أن تقدم طريقًا جديدًا قدما.

حالات اللاشيء

على الرغم من إشارات هيد إلى هايدغر، لا نقرأ أي شيء عن تأملاته الخاصة حول تجربة مماثلة جدا للسطحية: إحساس بأن جميع الأشياء (وأنفسنا) تغرق في اللامبالاة؛ إحساس بأن الأشياء حولنا تزول أو نزول عن أنفسنا؛ حالة من الإرهاق ترتبط بسكون فارغ؛ حالة من القلق الغريب الذي يصفه هايدغر. ما هو رائع، بالنسبة لهايدغر، هو أن مثل هذه المشاعر الشديدة تنشأ على الرغم من أنه لم يطرأ أي تغيير على حياتنا: لا يزال الشخص محاطًا بنفس الأشخاص والأحداث والأنشطة، ولكن هذه لا تشغلنا كما كانت.

هذا ما يجعل مثل هذه المشاعر أكثر عدم الراحة ضعفين. معظمنا يمكن أن يتعامل مع القلق إذا رأى أنه يحمينا من شيء محدد – لا نذهب إلى طبيب نفساني لعلاج خوف إذا اعتقدنا أنه يمنعنا من القيام بشيء واضح الخطورة. ولكن على عكس الخوف، ما يسميه هايدغر بالقلق وما تصفه مقالة هيد لا تحمينا من أي شيء محدد. لا عجب أن يطلق سيغموند فرويد على القلق “.

ومع ذلك، فإن هذه النظرة مبسطة لهايدغر. قد تخفي قيمة ومعنى المشاعر التي وصفها. أولاً، إن الحياة العاطفية البشرية أكثر تعقيدًا من مجرد معركة بين المشاعر الإيجابية والسلبية أو المفيدة وغير المفيدة. ثانياً، يمكن أن تعلمنا حالات اللاشيء شيئًا مهمًا ليس عن المخاطر أو المشاكل المحددة في حياتنا ولكن حول الحقيقة الأساسية بأن لدينا حياة لنعيشها. التعلم منها يمكن أن يسمح لنا بالعثور على ما وصفه هايدغر بسلام وفرح داخل الإرهاق.

ما الذي ينقص؟

يقول هيد إن “جانبًا أساسيًا من الحياة غائب أو غير ممثل بشكل كاف”. ينتهي بتحميل حزنه إلى عدم وجود تجارب جديدة. يطلق كيركغورد على هذا “دوران المحاصيل”، فكرة أن تغيير التربة باستمرار يمكن أن ينقذنا من الملل واليأس.

ولكن ما يدفع بالفعل مثل هذه الحالات ليس الحاجة إلى تجارب جديدة. ليس حتى تفاصيل حياتنا الفردية أو الثقافة التي ننتمي إليها، ولكن أنه قد أعطي لنا حياة لنعيشها في المقام الأول، ذوق الإمكانية الذي يأتي مع كوننا أحياء. الأنواع من الأسئلة التي تنشأ ليست أسئلة مثل “هل تزوجت الشخص الصحيح؟” “هل سيغني الأبوة حياتي؟” أو “هل لدي ما يكفي من الهوايات؟” بل الأسئلة الأكثر أساسية مثل “ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟” “ما الذي ينبغي علي أن أفعل بحقيقة أنني أعطيت حياة؟” و “ما هي الحياة الممكنة بالنسبة لي؟” التي تفسر على أفضل وجه تميلنا البشرية للقلق واليأس أو الحزن.

هذا هو السبب في أن مثل هذه الحالات من المرجح أن تظهر كأزمة منتصف العمر. مع تحقيق العديد من أهداف حياتنا، نبدأ في التساؤل عما هي الحياة من أجله، وما هو الممكن لوجود البشر، وما الذي نفعله من أجله. البشر ذوو ميول مزدوجة تجاه الإمكانية، مجذوبون ولكن أيضًا يرتاعون منها. من ناحية، يمكن أن نختبرها كانفتاح جذري، تقدير لحياتنا كهبة. من ناحية أخرى، فإن طبيعة الإمكانية غير المحددة، الإحساس بأنه يمكننا دائمًا القيام بالمزيد من أجل حياتنا، يمكن أن تخلق إحساسًا عظيمًا بالعذاب حول من نحن وكيف ينبغ